16 0 obj %%EOF すぐに、人には相談せず、先輩の使徒たちに会うためにエルサレムにも上らず、アラビヤへと向かった(1:16～17)というわけです。, 生まれてこの方、正しいと信じてきたことが根底からひっくり返ってしまったわけですから、容易には頭の整理がつかなかったと思うんですね。 ところがユダヤ主義的な指導者がやってきて、イエス・キリストを信じるだけでは救われない、割礼を受けなければならない、モーセの律法を守ってこそ完全であると説いて回っていました。 「教会の敷居は高い？」 - 65年?）は、初期キリスト教の使徒であり、新約聖書の著者の一人。はじめはイエスの信徒を迫害していたが、回心してキリスト教の信徒となり、ヘレニズム世界に伝道を行った。ユダヤ名でサウロ（ヘブライ語: שָׁאוּל‎、Šāʼûl）とも呼ばれる。古代ローマの属州キリキアの州都タルソス（今のトルコ中南部メルスィン県のタルスス）生まれのユダヤ人。, 「サウロ」はユダヤ名（ヘブライ語）であり、ギリシア語名では「パウロス」となる（現代ギリシャ語ではパヴロス）。彼は「使徒として召された」（ローマ1:1）と述べており、日本正教会では教会スラヴ語を反映してパウェルと呼ばれる。正教会ではパウロを首座使徒との呼称を以て崇敬する。, 聖人であり、その記念日はペトロとともに6月29日（ユリウス暦を使用する正教会では7月12日に相当）である。, 正教会やカトリック教会はパウロを使徒と呼んで崇敬するが、イエスの死後に信仰の道に入ってきたためイエスの直弟子ではなく、「最後の晩餐」に連なった十二使徒の中には数えられない。, 新約聖書の『使徒行伝』によれば、パウロの職業はテント職人で[19]生まれつきのローマ市民権保持者でもあった[20]。ベニヤミン族のユダヤ人でもともとファリサイ派に属し、エルサレムにて高名なラビであるガマリエル1世（ファリサイ派の著名な学者ヒレルの孫）のもとで学んだ。パウロはそこでキリスト教徒たちと出会う。熱心なユダヤ教徒の立場から、初めはキリスト教徒を迫害する側についていた。ステファノを殺すことにも賛成していた[21]。, ダマスコへの途上において、「サウロ、サウロ、なぜ、わたしを迫害するのか」と、天からの光とともにイエス・キリストの声を聞いた、その後、目が見えなくなった。アナニアというキリスト教徒が神のお告げによってサウロのために祈るとサウロの目から鱗のようなものが落ちて、目が見えるようになった[注 2]。こうしてパウロ（サウロ）はキリスト教徒となった[22][注 3]。この経験は「サウロの回心」といわれ、紀元34年頃のこととされる。一般的な絵画表現では、イエスの幻を見て馬から落ちるパウロの姿が描かれることが多い。, 一方でパウロ自身はこのエピソードを自ら紹介しておらず、単に「召されて使徒となった」などと記している。, その後、かつてさんざん迫害していた使徒たちに受け入れられるまでに、ユダヤ人たちから何度も激しく拒絶され命を狙われたが、やがてアンティオキアを拠点として小アジア、マケドニアなどローマ帝国領内へ赴き、会堂（シナゴーグ）を拠点にしながらバルナバやテモテ、マルコといった弟子や協力者と共に布教活動を行った。復活の奇跡を行った事もある[23]。特に異邦人に伝道したことが重要である。『使徒行伝』によれば3回の伝道旅行を行ったのち、エルサレムで捕縛され、裁判のためローマに送られた。伝承によれば皇帝ネロのとき60年代後半にローマで殉教したとされる。またローマからスペインにまで伝道旅行をしたとの伝承もある。, いくつかの書簡の中で、パウロはナザレのイエスが生き返ったことを表明している[24]。それは、すでに死去したナザレのイエスが直接自身に内的な啓示によって通信してきた体験と、他の信者が復活したイエスに遭ったという証言から来ている。[25]盲目からの奇跡的回復という話は自身が記していないことから、イエスをキリストと考えるようになったのは、イエスを名乗る存在の内的な啓示と、パウロの天界の体験[26]とが原因として読み取れる。[27]しかし、啓示に現れたキリストの教義と生前のイエスを知る弟子の伝承する教義[28]、さらにはナザレのイエスの説いた教義が同一であるかどうかを検証する機会をパウロは有していなかった。[29]　そのため、復活したイエスはキリストであり、それは自らの啓示に現れたユダヤ教のキリストであり、自分が生きているうちにやってくる主の来臨の時には、啓示に出現したキリストによって生き残ったままで救われることになったという信仰に直接的に進んでゆく事となった。[30], パウロはユダヤ教時代から、分派を嫌った。イエスはユダヤ教に言われるところのキリストだとする集団 [31]を迫害したのも、ユダヤ教の中の一派としての異端を排除しようとした行為である。[32]後世においてキリスト教が国教化された後にも継承されてゆく分派、異端排斥は、ナザレのイエスが分派・異端を仲間として容認したこととは、大きく異なっている。[33][34][35][36]イエスの啓示を受けたとされた後でも、その排他性・異端排斥性に変化はなかった。異邦人への伝道をするようになっても、党派心、分裂、分派を為す者は神の国を受け継ぐことはないと説いている。[37]そして、自らの異邦人への伝道を「キリストの福音」であるとして、キリストの福音を変質しようとする者に対して呪いの言葉を記している。[38]パウロは生前のイエスに遭ったことがなかったので、ユダヤ教のキリストが啓示に現れた、という理解の仕方が限界となっていた。自分自身の中にキリストがいる[39]ということが、他の使徒たちに何ら劣っているところはないとする自信の根拠となっていた。しかし、内的な啓示は主観による解釈によって多くの部分において異なってくるため、党派心、分裂、分派に対しての呪いについては、ナザレのイエスが説いた平和の神への信仰とは大きなくいちがいが生じていたことを示している。[40]生前のイエスを知っていたなら、異なった信仰の形が展開していったかもしれない。, 新約聖書中最古の文書であるテサロニケ人への第一の手紙の一章には、復活と来臨が信仰の柱であることが述べられている。一つ目の柱である復活については、500人以上の信者が、死んだはずのナザレのイエスに遭ったことがあるということをパウロは伝え聞くことによって[41]、イエスが復活したという確信を深めることとなった。[42]。そこから、イエスはユダヤ教に予言されていたキリストであり、そのイエス・キリストをユダヤ人が殺してしまったことにより、神の怒りとともに、最後の時は来てしまっているという教義に進んでいった。[43], また、パウロは、来たらんとしている神の怒りからイエスが救い出してくれることを期待していた[44]。なぜなら、復活した故にイエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを信じたためである[45]。パウロの思想の根幹にはユダヤ教の教義が前提としてあった。[46]、アダムにおいてすべての者が死ぬように、そのようにキリストにおいてもまた、すべての者が生きるようにさせられると信者に伝えている言葉がある。[47]しかし、パウロの見解とは異なり、復活というのは古来からあることだとイエスは言っていたとされている。[48], キリストの福音の二つ目の信仰の柱とされる来臨は、当時のローマ帝国やユダヤ教が主流の世が裁かれる時がすぐに来ることを意味していた。[49]。自分に啓示をしてきたキリスト・イエスが、やがて来臨する。そして、この世の現実が一変するという終末観は激しいエネルギーを内包している。多くの信者を巻き込んでいったこの終末観は、「実現しなかった予測」という結果になったが、それはキリスト教の予測というよりは、弟子たちが信じていたユダヤ教の予測であった。, ナザレのイエスは終末についてどう述べているかは、成立年代の古い福音書でははっきりとしていない。[50]マルコ福音書に出てくる終末については、エルサレム神殿崩壊を世の終わりの出来事と理解する筆者の見方や古い注によって編集されており[51] 不明瞭である。また、パウロが生きているうちに来臨があるとはされていない。[52], パウロ書簡には新約聖書中『ローマの信徒への手紙』『コリントの信徒への手紙一』『コリントの信徒への手紙二』『ガラテヤの信徒への手紙』『フィリピの信徒への手紙』『テサロニケの信徒への手紙一』『フィレモンへの手紙』がある。, なお伝統的にパウロ書簡とされる『ヘブライ人への手紙』は近代までパウロの手によるとされていたが、そもそも匿名の手紙であり、今日では後代の筆者によるものとする見方が支持されている。, パウロ自身が記したのは、テサロニケ人への第一の手紙（執筆年代は50年頃）、コリント人への第一の手紙（執筆年代は54年頃）、コリント人への第二の手紙（執筆年代は54年から55年頃にかけての手紙の集合体とされる）、ガラテヤ人への手紙（執筆年代は54年頃）、フィリピ人への手紙（執筆年代は54年後半頃）、フィレモンへの手紙（執筆年代は54年から55年頃）、ローマ人への手紙（執筆年代は55年から56年頃）、これら以外はパウロの名を使った偽書である可能性が高いとされる。[53], 歴史的キリスト教会がパウロの著者性を認めてきた『テサロニケの信徒への手紙二』『コロサイの信徒への手紙』がパウロの真正書簡であるか自由主義神学者の中では議論があり、『エフェソの信徒への手紙』およびいわゆる牧会書簡（『テモテへの手紙一』、『テモテへの手紙二』、『テトスへの手紙』）はパウロの弟子によるものとされ[54]、パウロを擬してパウロの死後書かれたとする見方が今日の自由主義神学（リベラル派）では一般的である。リベラル派ではこれらを擬似パウロ書簡と称する。, 近代の自由主義神学の批判的聖書学高等批評によれば（異論もあるが）、パウロ書簡は新約聖書中、著者が明らかである唯一のものであり、また全文書の中で（一般的には『テサロニケの信徒への手紙一』）最古の文書である。, 他にもパウロの名を借りた『パウロの黙示録』『パウロ行伝』といった外典も存在し、パウロという人物の影響力の大きさを物語っている。, 教会のリーダーは男性であるべきと主張し(当時各地の教会で婦人による問題が多発していたためといわれる。)[55][56][57]、結婚は苦難を招くと説いた[58]。結婚は性的誤りを無くす為に有ると説いた[59]。結婚できるのは神からの特権であるとも説いている。[要出典] ホーリーホーププロジェクト 私を愛し、私のためにご自身をお捨てになったイエス・キリストに他ならない。, 人間的な要素ゼロ。

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